O Brasil não nasceu apenas do encontro entre colonizadores europeus e povos indígenas. Nasceu também do suor, da dor e da resistência de milhões de africanos escravizados, que, mesmo sob o jugo da violência, plantaram sementes de cultura, fé e rebeldia que germinaram em nossa identidade. Nenhum espaço traduz melhor essa síntese do que o Carnaval baiano — festa que é um manifesto vivo da influência negra e um palco onde a luta por reconhecimento e dignidade se transforma em cores, tambores e axé.
O Carnaval Baiano: Um Triunfo da Cultura Negra
No Carnaval da Bahia, os corpos dançam ao som dos atabaques, os pés desenham passos que vêm das rodas de samba de Angola, e os cabelos cacheados e crespos são coroados com turbantes que contam histórias ancestrais. Aqui, a África não é um continente distante: é mãe, é raiz, é chão. Os blocos afro, como Ilê Aiyê, Olodum e Malê Debalê, não são apenas grupos de Carnaval. São movimentos políticos vestidos de festa.
A musicalidade do Carnaval baiano, por exemplo, deve sua cadência ao afoxé, ritmo ligado aos cultos de matriz africana, e ao samba-reggae, criado nas periferias de Salvador como uma fusão de resistência. As letras das mãos não falam apenas de amor ou folia; denunciam o racismo, exaltam a beleza negra e recontam episódios históricos de luta, como a Revolta dos Malês. Até os adereços — as contas de Oxum, os colares de Xangô — carregam simbologias religiosas do candomblé, mostrando que a espiritualidade africana não foi apagada, mas reinventada em solo brasileiro.
Salvador: A Roma Negra e o Berço da Resistência
Chamar Salvador de Roma Negra não é mero acaso. A capital baiana, cidade com o maior percentual de população negra fora da África, tornou-se um epicentro de reexistência — termo cunhado pelo professor Muniz Sodré para definir a arte de “existir de novo” após séculos de opressão. A Roma Negra é um símbolo geográfico e político: é onde negras e negros ressignificaram suas tradições e as transformaram em ferramentas de empowerment.
Nos terreiros de candomblé, nas escolas de capoeira, nos mercados populares como o do Sete Portas, a cultura negra não só sobrevive, mas dita regras. O Pelourinho, outrora um local de castigo público de escravizados, hoje é um patrimônio cultural tomado por jovens artistas negros que ocupam as ruas com graffiti, música e poesia. Essa transformação não é casual: é fruto de uma luta ancestral que encontrou no Carnaval um megafone para ecoar.
A Consolidação da Luta Negra: Do Ilê Aiyê aos Dias Atuais
O Ilê Aiyê, primeiro bloco afro do Brasil, fundado no bairro da Liberdade, surgiu como resposta à exclusão racial no Carnaval “oficial”. Enquanto os clubes brancos fechavam suas portas aos negros, o Ilê criou um espaço onde ser negro era motivo de orgulho. Seu lema — “Onde o negro pode ser negro” — sintetiza a potência de um movimento que uniu cultura e ativismo.
Hoje, blocos como o Bankoma (que homenageia a diáspora africana) e o Olodum (que globalizou o samba-reggae com Paul Simon e Michael Jackson) seguem esse legado, mostrando que a cultura negra não é folclore: é discurso. Quando milhões de pessoas cantam “É d’Oxum a força que move a maré” ou “Todo poder ao povo preto”, estão reforçando uma narrativa que desafia o apagamento histórico.
O Carnaval como Espelho do Brasil: Reconhecer para Transformar
A importância da cultura negra no Carnaval baiano não se limita à festa. Ela revela um Brasil que insiste em se autodefinir a partir de suas raízes africanas, mesmo em um país onde o racismo estrutural ainda marginaliza 57% de sua população. Celebrar o Carnaval da Bahia é, portanto, reconhecer que o Brasil não seria Brasil sem os saberes agrícolas dos povos Bantu, sem a filosofia iorubá, sem a musicalidade jeje.
A Roma Negra nos ensina que a luta por igualdade não se faz apenas com protestos, mas também com presença e beleza. É nas passarelas do Carnaval que mulheres negras desfilam como rainhas, que homens negros comandam trios elétricos, e que crianças negras se veem representadas como herdeiras de uma história de glória — e não de subalternidade.
Conclusão: O Futuro Tem Cor e Ritmo
O Carnaval baiano e a força da Roma Negra são provas de que a população negra não esperou por “concessões” para transformar o Brasil. Recriou-o à sua imagem, com gingado e determinação. A luta contra o racismo, porém, segue urgente. Enquanto houver desigualdade salarial, violência policial e invisibilidade, a festa será também trincheira.
Que o Brasil ouça os tambores que ecoam de Salvador: eles não chamam apenas para dançar. Chamam para reparar, para incluir, para lembrar que um país que nega sua negritude é um país que nega a si mesmo. O futuro, como o Carnaval, precisa ser plural — ou não será.
Axé!
